PHILON von Alexandrien, jüdischer Religionsphilosoph (in älterer
Literatur gerne latinisiert: Philo Alexandrinus bzw. Judaeus). Wichtigster
Fixpunkt seiner Biographie ist Ph.s Teilnahme an einer Gesandtschaft
an Kaiser Gaius Caligula im Jahre 39/40 n. Chr., die der Wiederherstellung
jüdischer Bürgerrechte in Alexandrien dienen sollte; aber erfolglos
blieb (erst unter Claudius trat eine Besserung der Verhältnisse ein).
Da Philon (laut Josephus, ant. XVIII, 259 f.) Leiter dieser Gesandtschaft
war, muß er in vorgerücktem Alter gestanden haben. Andererseits ergibt
sich aus der (nur armenisch erhaltenen) Schrift De animalibus 13.
58, daß diese wohl erst nach 47/48 geschrieben ist, so daß Ph.s Opus
etwas später anzusetzen sein wird als in der älteren Forschung üblich
(grundlegend Terian). Geboren wohl etwa 20-15 v. Chr., durchläuft
Ph. eine gründliche griechisch-hellenistische Ausbildung (Enkyklios
Paideia), die auch Rhetorik und Philosophie umfaßt. Pagane Autoren
wie Homer und Euripides, auch die gr. Mythologie sind ihm vollständig
vertraut. Aus wohlhabender Familie (nach Hieronymus, de vir. ill.
11 priesterlicher Abkunft, was aber vielleicht nur geraten ist) stammend,
ist sein Bruder Alexander Alabarch (eine Art Zolldirektor) der ägyptischen
Ostgrenze und Verwalter der äg. Besitztümer der Kaiserinmutter. Ph.s
Neffe Tiberius Alexander (Alexanders Sohn) sagt sich vom jüdischen
Glauben los und wird u.a. Prokurator von Judäa (46-48) und schließlich
Präfekt von Ägypten (66-70), die glanzvollste Karriere, die einem
Nichtrömer möglich war. Ein anderer Neffe, Marcus Julius Alexander
(Bruder des Vorgenannten), heiratet Berenike, die Tochter Agrippas
I (so daß selbst zum herodianischen Königshaus Beziehungen bestehen)
und unterhält Handelsbeziehungen nach Arabien und Indien. Ph. gehört
also der Oberschicht der alexandrinischen Judenschaft an. Gestorben
sein wird er um 50 n. Chr. Mindestens eine Wallfahrt nach Jerusalem
ist gesichert (de prov. frg. 2, 64 aus Euseb, p. e. VIII, 14). Ph.
versteht sich primär als Ausleger der jüdischen Thora, die er seinen
Schriften in Form der Septuaginta zugrundelegt. Von 1161 bibl. Zitaten
in den gr. überlieferten Werken stammen nur 41 nicht aus dem Pentateuch.
Seine Hebräischkenntnisse sind umstritten; jedenfalls gilt ihm die
LXX als inspiriert, so daß er nicht auf den Grundtext zurückgreifen
muß. Doch verwendet er gerne (in stoischer Manier) Namenetymologien
unter Heranziehung des Hebräischen (Grabbe). Obwohl große Teile von
Ph.s Werk ohne den Rahmen der antiken Philosophiegeschichte - namentlich
der Stoa poseidonianischer Prägung (Pohlenz) und des mittleren Platonismus
(Dillon) - nicht denkbar sind, weiß sich Ph. ganz der jüdischen Überlieferung
verpflichtet und bezieht scharf Stellung gegen Apostaten bzw. eine
Interpretationsrichtung, die die Allegorese zur Vergleichgültigung
des Wortlautes der atl. Gesetze mißbraucht. Seine Auslegungswissenschaft,
die hinter dem Wortlaut pentateuchischer Passagen subtile ethische
und philosophische Wahrheiten entdecken will (allegorische Methode),
ist zwar einerseits der stoischen Homerallegorese verpflichtet, will
aber andererseits die Überlegenheit des jüdischen Gesetzes über alle
menschliche Denkbemühung beweisen: Ph. versucht eine konsequente Integration
von Offenbarung und Philosophie (Wolfson). Seine Auslegungstechnik
hat auch innerhalb des alexandrinischen Judentums eine in Grundzügen
erkennbare Vorgeschichte (Aristobul). Als Außenseiter darf er nicht
gesehen werden, wie sein politisches Ansehen beweist. Einige Schriften
lassen sich gut als ausgearbeitete Synagogenpredigten verstehen, andere
(besonders die Quaestiones in Genesin und in Exodum) sind der populären
Variante der Zetemata-Literatur zuzuordnen. - Seine zahlreichen,
nicht vollständig erhaltenen Werke (wichtigster antiker Katalog bei
Euseb, h. e. II. 18, 1-8; vgl. noch Photios, bibl. cod. 103-105) lassen
sich in vier Gruppen ordnen: I. ein großangelegter allegorischer Genesiskommentar,
der von Gen. 2, 1-4, 25 den vollständigen Wortlaut, ab Gen. 6, 1 nur
noch ausgewählte Passagen kommentiert (Legum allegoriae, von 4 Büchern
2 erhalten [Buch I in den Handschriften nachträglich geteilt]; danach
mit Spezialtiteln überliefert: De Cherubim, De gigantibus, De somniis
- nur 2 von 5 Büchern erhalten - etc.). II. Eine Gesamtdarstellung
der mosaischen Gesetzgebung einschließlich ihrer Vorgeschichte (De
opificio mundi, De decalogo, De specialibus legibus I-IV, auch De
Abrahamo, De Iosepho, De virtutibus, De praemiis et poenis). Die 2
Bücher De vita Mosis bildeten wohl eine Art Komplementärwerk zu dieser
großangelegten jüdischen »biblischen Theologie«: Moses wird für ein
nichtjüdisches Lesepublikum als Priester, Prophet und König, als exemplarischer
Gesetzgeber schlechthin, ja geradezu als »göttlicher Mensch« (Theios
Aner) gezeichnet. III. Die katechetischen Schriften (Quaestiones in
Genesin/in Exodum, die vielleicht für den ganzen Pentateuch fortgesetzt
werden sollten). IV. Diesen Gruppen von Auslegungsschriften nicht
zuzuordnen sind die primär philosophischen Traktate De providentia (armenisch
erhalten; gr. nur Fragmente), Quod omnis probus liber sit (darin §
75-91 über die Essener), De aeternitate mundi (gegen die Bestreitung
der Verfasserschaft wohl tatsächlich philonisch, aber vielleicht nur
Referat von Fremdmeinungen, dessen größerer Zusammenhang verloren
ist) und De animalibus, weiter die historisch-apologetischen Schriften
In Flaccum (auch: Contra Flaccum) und Legatio ad Gaium sowie De vita
contemplativa (über die jüdische klosterähnliche Gemeinschaft der
Therapeuten). Von seiner Apologia pro Judaeis (Hypothetica) sind nur
Fragmente bei Euseb, praep. evang. VIII, 5, 11-19 und 11, 1-18 erhalten.
- Immer wieder angesprochenes Hauptthema ist der Aufstieg der
von allem Sinnlichen gereinigten Seele zu Gott, dessen Transzendenz
der Schöpfung durch verselbständigte göttliche Kräfte (»Hypostasen«),
insbesondere den Logos, vermittelt wird. Autobiographische Passagen
zeigen Ph. zwischen weltabgeschiedener Kontemplation und der Erfahrung
enthusiastischer Inspiration in der Meditation der Schrift einerseits
und der Einsicht in die Notwendigkeit des Handelns für die Belange
seines Volkes, verbunden mit einer wachen und kritischen Partizipation
am hellenistischen Lebensstil (etwa Theaterbesuchen, aber selbstverständlich
keine Teilnahme an heidnischem Kult) andererseits: de cherub. 27;
de spec. leg. III, 1-6; de migr. Abrahami 34-36; de congr. erudit.
74; leg. all. III, 156 etc. Die messianischen Hoffnungen des jüdischen
Volkes werden nur in einer Schrift eher vage angedeutet (de praem.
95. 165), da sie durch die Individualeschatologie (Seelenaufstieg)
an Bedeutung verlieren mußten. - In der jüdischen Literatur erwähnt
Josephus Ph.s Beteiligung an der o. g. Gesandtschaft und seine philosophischen
Interessen (s. o.), ohne nähere Bekanntschaft mit seinen Schriften
zu verraten. In der rabbinischen Literatur wird Ph. nicht erwähnt.
Der erste jüd. Autor, der sich wieder mit ihm beschäftigt, ist Azariah
dei Rossi im 16. Jhdt. Im NT ist vielfach für den Hebräerbrief Vertrautheit
mit philonischen Gedanken vermutet worden, ohne daß mehr als eine
Gemeinsamkeit des Milieus wirklich erweislich wäre. Unter den mittelplatonischen
Autoren könnte Numenios einige seiner Schriften gelesen haben (des
Places). Dagegen werden die Berührungen zwischen Heliodor, Aeth. IX,
9 und Ph., de v. Mos. II, 95 auf eine gemeinsame neupythagoreische
Vorlage zurückgehen. Bei den gr. Kirchenschriftstellern (besonders
Clemens - der in ihm einen Pythagoreer sah -, Origenes, Gregor von
Nyssa), in etwas geringerem Maße auch bei den latein. (Ambrosius -
der geradezu »Philo latinus« genannt wurde -, Augustinus u.a.), wird
Ph. intensiv rezipiert, wozu auch die Legende beigetragen haben mag,
er habe in Rom Petrus getroffen (Euseb, h. e. II, 17,1; 18, 8) oder
sei gar Christ geworden (aus Hegesipp?). Bedeutende, wenn auch kontroverse
Philondeuter des 20. Jhdts. sind u.a. E. R. Goodenough (Ph. als Exponent
einer jüdischen Mysterienfrömmigkeit, dazu einschränkend vor allem
Nock), H. A. Wolfson (Ph.s Werk als epochemachende Synthese von Offenbarung
bzw. Schriftbezug und Philosophie, damit als eigentlicher Startpunkt
des philosophischen »Mittelalters«, das erst durch Spinoza aufgehoben
werde), V. Nikiprowetzky und S. Sandmel. - Pseudo-Philon. Fälschlich
unter Ph.s Namen stehen zahlreiche teils im Altertum, teils in der
Neuzeit ihm zugewiesene gr. Fragmente, die J. R. Royse, The spurious
texts of Ph. of Alexandria, ALGHJ 22, Leiden 1991 sichtet. Kaum von
Ph. stammen drei nur armenisch erhaltene, Ph. zugewiesene Predigten:
F. Siegert, Drei hellenistisch-jüdische Predigten. Ps.-Philon, »Über
Jona«, »Über Simson« und »Über die Gottesbezeichnung `wohltätig verzehrendes
Feuer'«, WUNT 20, Tübingen 1980 (dazu Band II Kommentar, WUNT 61,
Tübingen 1992). Sicher unphilonisch ist die in der Überlieferung gelegentlich
Ph. zugeschriebene Schrift Liber Antiquitatum Biblicarum (zuletzt
ediert durch D.J. Harrington/J. Cazeaux, SC 229/230, Paris 1976).
Quellen: (»Ph.« im folgenden sowohl für »Philo« als auch
»Philon«). - Ausgaben: Ed. princeps (unvollständig) 1552. Erste
kritische Ausgabe durch Thomas Mangey, London 1742. Bis heute grundlegend:
Philonis Alexandrini opera quae supersunt, hrsg. L. Cohn/P. Wendland/S.
Reiter, 6 Bände und 1 Indexband (in 2 Teilbänden von H. Leisegang),
Berlin 1896-1930, Nachdruck 1962. Weiter: Philonis opera quae supersunt,
6 Bände, hrsg. L. Cohn/P. Wendland, Berlin 1896-1915 (editio-minor);
Ph. in ten volumes (and two supplementary volumes), hrsg./üb. F. H.
Colson/G. H. Whitaker/R. Marcus, LCL, London/Cambridge, Mass. 1929-62
(zahlreiche Nachdrucke); Les Œuvres de Ph. d'Alexandrie, hrsg.
R. Arnaldez/C. Mondésert/J. Pouilloux, 36 Bände, Paris 1961-92. Die
handschriftl. Bezeugung (Codices des 6.-11. Jahrhunderts) ist gut;
auch die Titel sind z.T. antik. Wahrscheinlich gehen unsere Zeugen
letztlich vollständig auf den Ph.-Bestand der Bibliothek von Cäsarea
zurück, deren Liste Euseb, h. e. II, 18, 1-8 gibt (vgl. Art. Pamphilos).
Euseb behauptet auch, Ph.-Schriften habe es selbst in paganen Bibliotheken
gegeben (ebd.). Zahlreiche Untertitel von Teilen philonischer Schriften
erschweren die Auffindung von Zitaten in älterer Literatur; s. die
Übersicht bei E. R. Goodenough, The Politics of Ph. Judaeus, New Haven
1938, Nachdruck Hildesheim 1967, 131-36. - Wichtige Einzelausgaben
bzw. Kommentare: Ph. d'Alex., La migration d'Abraham, hrsg./üb. R.
Cadiou, SC 47, Paris 1957; Ph. Al. in Flaccum, hrsg./üb. H. Box, London/New
York/Toronto 1939, New York 21979; Ph. Al. Legatio in Gaium,
hrsg./üb. E. M. Smallwood, Leiden 1961. 21970; D. Winston/J.
Dillon, Two treatises of Ph. of Alex.: a commentary on De Gigantibus
and Quod Deus Sit Immutabilis, Brown Judaic Studies 25, Cico, CA 1983.
- Gr. Fragmente: J. R. Harris, Fragments of Ph. Judaeus, Cambridge
1886; P. Wendland, Neu entdeckte Fragmente Ph.s, nebst einer Untersuchung
über die ursprüngliche Gestalt der Schrift `De Sacrificiis Abelis
et Caini', Berlin 1891; K. Praechter, Unbeachtete Ph.fragmente, Archiv
für Geschichte der Philosophie N. F. IX, 1896, 415-26; H. Lewy, Neue
Ph.texte in der Überarbeitung des Ambrosius. Mit einem Anhang: Neu
gefundene griechische Ph.fragmente, SPAW PH 1932, 4, 23-84; L. Früchtel,
Zum Oxyrhynchus-Papyrus des Ph. (Ox.-Pap. XI 1356), Philologische
Wochenschrift LVIII, 1938, 1437-39; K. Stahlschmidt, Eine unbekannte
Schrift Ph.s von Alexandrien (oder eines ihm nahestehenden Verfassers),
Aegyptus XXII, 1942, 161-76 (dagegen: K. Aland, Eine neue Schrift
Ph.s?, ThLZ LXVIII, 1943, 169 f.); R. Devreesse, Les anciens commentateurs
grecs de l'Octateuque et des Rois (Fragments tirés des Chaînes), Studi
e Testi 201, Vatican City 1959, 1-21; F. Petit, Catenae graecae in
Genesim et in Exodum. I. Catena Sinaitica, CChr S. Gr. 2, 1977, passim;
Ph. d'Alex., Quaestiones in Genesim et in Exodum: fragmenta graeca,
hrsg./üb. F. Petit, Paris 1978; J. R. Royse, The Oxyrhynchus Papyrus
of Ph., BASP XVII, 1980, 155-65; F. Petit, Le fragment 63 de la Bibliothèque
de l'Université de Fribourg-en-Brisgau, Codices manuscripti IX, 1983,
164-172; Ph. d'Alex.: Questions sur la Genèse II 1-7, hrsg. J. Paramelle/E.
Lucchesi, Cahiers d'Orientalisme 3, Genf 1984; A. Terian, A Philonic
Fragment on the Decad, in: Nourished with Peace. Studies in Hellenistic
Judaism in Memory of S. Sandmel, hrsg. F. E. Greenspahn u.a., Chico,
CA 1984, 173-82. Vgl. noch E. Junod, in: Biblia Patristica. Supplément.
Ph. d'Alex., Paris 1982. Nebenüberlieferungen: 1. Lateinisch: Vorkritische Drucke: vgl.
Goodenough, The politics of Ph. Judaeus, [s.o.] 198-201. Krit. Ausgabe:
F. Petit, L'ancienne version latine des Questions sur la Genèse de
Ph. d'Alex., 2 Bände, TU 113/14, Berlin 1973. 2. Armenisch. Grundlegend
nach wie vor die Ausgaben von J. B. Aucher (1762-1854; Mechitarist
in San Lazzaro): Sermones tres hactenus inediti: I. et II. De providentia
et III. De animalibus, Venedig 1822; Ph. Judaei paralipomena Armena,
libri videlicet quatuor [sic] in Genesin, libri duo in Exodum, sermo
unus de Sampsone, alter de Jona, tertius de tribus angelis Abraamo
apparentibus, Venedig 1826, Nachdruck Hildesheim 1988. Weiter: A.
Terian, Ph. Alex. de animalibus: the Armenian text with an introduction,
translation and commentary, Studies in Hellenistic Judaism: Supplements
to Studia Philonica 1, Chico, California 1981. Die armen. Übersetzung
der philonischen Schriften wird zuerst von Elise Vardapet gegen Ende
des 6. Jhdts. zitiert; sie stammt aus der »hellenisierenden Schule«
gr.-armen. Übersetzungen, die sich durch engsten Anschluß an das Original
auszeichnet. S. noch V. Inglisian, Die armenische Literatur, in: HdO
I, 7, Leiden/Köln 1963, 163. 226; S. Arevšatyan, [Die Datierung
der armenischen Version der Werke Ph.s] (armen.), Banber Matenadarani
X, 1971, 7-18 (franz. Resümee in: Rev. d'études arméniennes n. s.
IX, 1972, 482 f.); F. Siegert, Der armenische Ph., Z f Kirchengeschichte
C, 1989, 353-369. - Übersetzung ins Deutsche: Ph. v. Alexandria,
Die Werke in deutscher Übersetzung, hrsg. L. Cohn/I. Heinemann/M.
Adler/W. Theiler, Band I-VI Breslau 1909-38, Nachdruck Berlin 1962.
Band VII, Berlin 1964. - Hilfsmittel: R. Marcus, An Armenian-Greek
Index to Ph.'s `Quaestiones' and `De Vita Contemplativa', JAOS LIII,
1933, 251-82; P. Borgen/R. Skarsten, A complete KWIC-Concordance of
Ph.'s writings, Trondheim 1974; G. Mayer, Index Philoneus, Berlin/New
York 1974; Biblia Patristica. Supplément. Ph. d'Alex., Paris 1982
(Verzeichnis der Schriftzitate bei Ph.).
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The Politics of Ph. Judaeus [s.o.], 125-324; H. Thyen, Die Probleme
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Neapel 1983; ANRW II, 21, 1, Berlin/New York 1984 (mit Forschungsberichten
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Zeitschriften: Studia Philonica, 6 Hefte Chicago 1972-80. Fortgeführt
als: Studia Philonica Annual, Atlanta, Georgia, I, 1989 (Brown Judaic
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Marco Frenschkowski
Werkeergänzung:
Philonis Iudaei Paralipomena Armena. Nunc primum in latinum fideliter transl. per Jo. Baptistam Aucher. Nachdr. d. Ausg. Venedig, 1826. Hildesheim 2004.
Zeitschriftenergänzung:
1989
The studia Philonica annual. Studies in Hellenistic Judaism. Providence, RI 1.1989ff.
Literaturergänzung:
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2004
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Hans-Georg Gradl, Kaisertum u. Kaiserkult. Ein Vgl. zwischen P.s "Legatio ad Gaium" u.d. Offenbarung d. Johannes, in: NTS 56.2010, S. 116-138.
